심진여문(心眞如門) 1. 일심과 진여 (심진여) 心眞如者, 심진여(마음의 진여)란 卽是一法界 바로 이 일법계를 말하며 大總相 法門體 대총상 법문(法門)의 체(體)다. (유식론의 3성/3무성) 유식론에 따르면 所謂 이른바 心性不生不滅. 심성(마음의 성품)은 불생불멸임에도 一切諸法 일체의 모든 것들은 唯依妄念 오직 망념(妄念)에 의한 것이기에 而有差別. 여러 가지 차별이 있게 된다. 若離妄念, 따라서 만약 망념을 여의면 則無一切境界之相. 인식되는 모습 (경계상 境界相)이 일절 없다. (유심론 : 일심이라고 한 이유) 是故一切法 이처럼 일체 모든 것은 從本已來. 본래부터 離言說相, 말로 표현할 수 있는 모습(言說相)도 없고 離名字相, 이름을 붙일 수 있는 모습(名字相)도 없고, 離心緣相, 마음으로 떠올릴 모습(心緣相)도 없으며 畢竟平等. 결국 차별없이 평등하고 無有變異. 변하거나 달라지는 것도 없으며 不可破壞. 파괴할 수도 없는 것이어서 唯是一心. 오직 일심(一心)뿐이다. (유심론) 故名眞如. 그러므로 진여라 이름하는 것이다. (언설 불필요) 以一切言說, 왜냐하면 일체의 언설(言說)은 假名無實, 임시적인 이름일 뿐 실체가 없을 뿐 아니라, 但隨妄念, 단지 망념을 따른 것이어서 不可得故. 실체를 얻을 수 없기 때문이다. (진여라 한 이유) 言眞如者 따라서 진여라는 말을 쓰긴 했지만 亦無有相, 그것 역시 보이는 모습(相)이 없다. 그런데도 진여라는 말을 쓰는 이유는 謂言說之極, 이것은 언설의 극단적인 표현법으로써 因言遣言. 하나의 말로 다른 말들을 잠재우기 위함이다. 此眞如體 이 진여의 체(본질)은 無有可遣, 버릴 만한 것도 없고 以一切法悉皆眞故. (일체의 법이 모두 다 참이기 때문) 亦無可立, 또한 내세울 만한 것도 없다. 以一切法皆同如故. (일체의 법이 모두 똑같기 때문) 當知 그러니 이렇게 알아야 한다. 一切法 "일체의 법은 不可說不可念, 말할 수도 없고 생각할 수도 없기 때문에 故名爲眞如. 진여라고 이름한 것이다." 問曰. 이제 이런 질문이 생길 것이다. 若如是義者, "진여라는 것이 그런 뜻이라면 諸衆生等, 모든 중생들은 云何隨順 어떻게 해야 진여를 따르는 것이며(隨順) 而能得入. 또 어떻게 해야 진여문에 들어갈 수 있는가?" 자세한 것은 나중에 얘기하겠지만 答曰. 우선 간단하게 원리만 말해 보겠다. 若知一切法 "만일 雖說 그대가 뭔가를 설명할 때에 無有能說可說. 설명하는 주체도, 설명할 객체도 없음을 알고, 雖念 또 뭔가를 생각하고 있을 때에도 亦無能念可念, 생각하는 주체도, 생각할 객체도 없음을 안다면 是名隨順. 이것이 바로 진여를 따르는 것이며, 若離於念, 만약 생각(념, 망념)을 완전히 잠재운다면 名爲得入. 진여문에 들어갔다고 말할 수 있다." (구체적인 방법은 사마타 관법이다.) ------------------------------------------------------------------------------- 2. 우리의 인식구조 위의 글을 유식론 입장에서 쓴 것이기 때문에 유식론의 3성, 3무성을 알아야 앞 부분을 이해할 수 있다. 그러나 그런 골치아픈 얘기는 접어두고 일반적인 얘기로 풀어서 설명해 보겠다. 우리는 5감으로 바깥 대상을 인식하고는 보고 듣고 느끼는 그대로 존재하는 것으로 착각하여 각종 대상에 차별심을 내고는 좋아하거나 싫어하는 등 집착한다. 그러나 바깥 세상(법)의 모습은 우리가 보고 듣는 그대로가 아니다. 왜냐하면 우리의 감각기관에 한계가 있기 때문이다. 우리는 보지 못하는 빛도 있고, 듣지 못하는 소리도 있다. 게다가 인식하는 순간의 마음 상태에 따라 똑같은 대상을 다르게 인식하기도 한다. 즉 과거의 경험이나 선입견이 작용한다. 이처럼 우리의 인식(마음)구조는 구조적으로 한계가 있다. 그러므로 우리가 보는 외계(경계)의 모습(상)은 오직 우리의 불완전한 마음 (망념)이 만들어낸 것으로서, 말, 이름, 상상으로도 그 모습을 그릴 수 없다. 이것은 외계의 물질(법)을 인식할 때만 그런 것이 아니라 우리의 생각, 관념, 개념 등도 모두 마찬가지다. 그런데 깨달음에 이르러 망념이 없는 경지가 되면 온전한 인식(마음) 상태가 되는데 지금까지의 차별적인 마음은 모두 사라지고 뭐라 표현할 수 없는 마음의 본성(심성)만 남는다. 이 마음의 본성은 불생불멸이건만 무명과 망념에 의해 계속 변화무상하게 생멸한다. 이 마음의 본성을 달리 표현할 방법이 없어서 그저 일심이라거나, 진여라는 말로 표현했는데 굳이 이런 표현을 쓰는 이유는 다른 잡다한 표현들을 모두 잠재우기 위해서다. ------------------------------------------------------------------------------- 3. 망념의 세계/진여의 세계 - 망념의 세계 이처럼 심성은 본래 하나이고 전체이지만 이 심성이 무명(無明)에 의하여 주관(主觀)과 객관(客觀)으로 분리하면서 중생의 최초 인식계(認識界)가 일어난다. 바로 이 상태 자체가 망념이기 때문에 이에 근거한 인식상태는 모두 망념이다. 즉 무명이 곧 망념의 원인이며 마음의 분열, 분별을 일으키는 원인이다. 이렇게 주객이 분리된 결과 자아(自我)를 중심으로 한 가치인식(價値認識)과, 그것을 기초로 한 차별의 세계를 형성한다. 즉 "나와 너"라는 차별의 세계를 만들어 내고, 아집(我執)을 일으키고 정사(正邪), 선악(善惡), 우열(優劣) 등 각종 2원적인 차별심이 생기게 된다. - 진여의 세계 그러나 성인(聖人)은 이런 무명과 망념이 없다. 자성청정심 그대로의 진여 상태가 된다. 이 경지가 어떤 것인지 화엄경의 설명을 인용해서 설명해 본다. 거울에는 사물들이 그대로 비추어질 뿐 거울이 "내가 사물을 비추고 있다"고 인식하지도 않고 또한 비추어진 사물을 객관으로 인식하지도 않는다. 즉 주관도 없고 객관도 없다. 망념이 없는 불타의 인식계 역시 이런 거울과도 같아서 있는 그대로 비추어지고 사라지는 경지로서, 오직 비치는 그대로를 알 뿐이다. 이처럼 진여의 상(相)은 자타(自他)를 초월한 전체적인 인식의 세계이므로 주객(主客) 합일(合一)의 경지이다. 그러니 말로 표현할 수가 없고 사실은 진여라는 말 자체도 버려할 할 형편이다. 그러나 그 체(體)까지 버리라는 것은 아니다. 사실 일체법의 본성이 그대로 진여이므로 버릴래야 버릴 것이 없다. 또한 「진여」를 별도로 내세울 수도 없다. 일체법이 그대로 평등하기 때문이다. ------------------------------------------------------------------------------- 4. 일법계 대총상 법문체 이 정도 기본 지식을 가지고 원문의 첫 구절인 "심진여 일법계 대총상 법문체"를 보자. 세상 전체(법계)가 마음에 수용되는 것이므로 심진여(心眞如)를 바로 일법계라고 했고 전체를 크게 총체적으로 수용하는 모습이라서 대총상(大總相)이라 표현했으며 또한 진리(법)에 이르는 길(문)의 본질(체)이므로 이를 법문체(法門體)라고 했다. 동양의 책들은 이렇게 최종 결론부터 먼저 쓰기 때문에 전체를 이해한 후에 다시 읽어봐야 한다. 첫단계부터 차근차근 접급하는 서양식 과학서와 다르다. ------------------------------------------------------------------------------- 5. 진여에 이르는 방법 어쨌든 이런 어마어마한 심진여의 세계. 무명과 망념에 가려 차별을 만들어내는 우리의 인식 구조. 그러나 이것이 진여다 하고 내세울 것도 없으니 직접적으로 진여를 얻을 수도 없다. 그러면 어떻게 해야 진여문으로 들어설 수 있는가. 그것은 차별의 세계를 만든 망념(妄念)만 제거하면 되는데 망념을 제거한다는 것은 주관과 객관의 분별에서 벗어나라는 것이다. 일반 중생은 뭔가에 대해 얘기할 때, 내가 얘기한다는 주관(能說)과 그 얘기하는 대상(可說)을 객관으로 분별하고 있으나 이런 주관과 객관이 본래부터 없다는 것을 알고 또한 뭔가가 마음에 떠오를 때에도 내가 떠올린다는 주관(能念)과 그 떠올려지는 대상(可念)을 분별하고 있으나 이런 주관과 객관이 본래부터 없다는 것을 알아야 한다. 이것을 되풀이 수행(修行)하여, 그 진상(眞相)을 차츰 알아차리는 정도가 되면 비록 지금은 망념이 있는 상태라 하더라도 차츰차츰 진여를 따르는 (隨順) 것이라 할 수 있고 이러한 수행을 계속함에 따라 망념(妄念)이 완전히 없어지게 되면, 주객(主客)의 분열(分裂)은 해소되고, 있는 그대로의 인식 세계가 열리게 되는데 이것은 진여에 증입(證入,得入)의 단계라 부를 수 있다. 그 구체적인 핵심 수행법이 사마타 관법인데 이런 수행법에 대해서는 뒤에 자세히 나온다. ------------------------------------------------------------------------------- 6. 굳이 말로 표현하자면 ; 공 불공 復次眞如者, 다시 이 진여란 것을 依言說分別, 굳이 세분해서 말로 설명한다면 有二種義. 두 가지 성품이 있는데 云何爲二. 一者如實空, 첫째, 여실공(如實空)인데 以能究竟顯實故. 이것은 번뇌가 없는 궁극적인 실체를 의미하고 二者如實不空, 둘째, 여실불공(如實不空)인데 以有自體 이것은 진여 자체에 具足無漏性功德故. 무루성 공덕을 "갖추고" 있기 때문이다. (무루성 ; 번뇌없는 본성) (루 ; 번뇌) - 공 所言空者, 공이라고 말하는 이유는 從本已來 진여는 본래부터 一切染法不相應故. 일체의 염법과 상응하지 않아서 謂離一切法差別之相. 일체법의 차별되는 모양을 내지 않아서인데 以無虛妄心念故. 이것은 허망한 심념 (망념)이 없기 때문이다. 當知 그러므로 이렇게 알아야 한다. 眞如自性, "진여의 자성은 非有相, 모양이 있는 것도 아니요, 非無相, 모양이 없는 것도 아니며, 非非有相, 非非無相, 둘 다 아닌 것도 아니며 非有無俱相, 유ㆍ무를 함께 갖춘 모양도 아니다. 非一相, 또한 같은 모양도 아니요 非異相, 다른 모양도 아니며, 非非一相, 非非異相, 둘 다 아닌 것도 아니며 非一異俱相. 둘을 함께 갖춘 것도 아니다." 乃至總說, 또 그냥 전체적으로 말하자면 依一切衆生 일체의 중생이 以有妄心, 망심 때문에 念念分別, 생각할 때마다(념념) 분별하여 皆不相應, 모두 다 진여와 상응하는 것은 하나도 "없다". 故說爲空. 그래서 이런 것도 공이라 말할 수 있긴 하다. 若離妄心, 그러나 사실 망심만 떠나면 實無可空故 실로 공이라 말할 것도 없다. - 불공 所言不空者, 불공(不空)이라 말하는 이유를 설명하겠다. 已顯法體空無妄故. 앞에서 법체는 공(空)하여 허망함이 없다고 했는데 卽是眞心, 바로 이는 참된 마음 (진심 眞心)이며, 常恒不變, 늘 항상하여 변함이 없고 淨法滿足, 깨끗한 마음(淨法)으로 "꽉 차" 있기 때문에 則名不空. 그래서 불공(不空)이라 이름한다. 亦無有相可取, 그러나 또한 취할 만한 상(相)이 없으니, 以離念境界, 망념을 여읜 경계는 唯證相應故. 오직 체험으로 증득할 세계일 뿐이다. - 공과 불공 진여를 말로서는 표현할 수 없는 것이지만, 사람에게 이해시키기 위해서 굳이 말로 표시한다면 진여에는 두 가지 의미가 있다. . 하나는 여실공(如實空)이고 . 다른 하나는 여실불공(如實不空)이다. 즉 비어 있는 공(空)의 성격과 꽉 비지 않은 불공(不空)의 성격이 있다. 여기서 여실(如實)은 진여를 의미한다. - 중관파와 공(空) 대승 초기의 중관파에서는 모든 존재의 실체를 공(空)이라고 하면서 일체법은 실체가 있다는 기존 부파불교를 비판했다. "모든 것이 연기법칙에 의해 생멸하기 마련인데 변치않는 실체가 어디 있다는 말인가?" 그 이후 대승의 대명사는 공(空)이었다. 그러나 세월이 흐르면서 공(空)에 대한 이해가 부족하여 아무 것도 없이 텅 빈 허무 공(空), 허공으로 오해하여 허무주의로 흐르는 경향이 있었다. - 유식론의 공 그래서 대승불교 안에서 유식론이 등장해서 공(空)에 대해 재해석을 하게 되면서 안심시킨다. 무아, 연기, 공은 모두 이름만 다를 뿐이며 특히 번뇌가 없는 번뇌 공(空)을 들고 나왔다. - 진여의 공 그리고 대승기신론에서는 설명을 약간 더 보태서 "진여에는 허망한 심념(心念)이 없어서 염법(染法)과 상응(相應)하지 않기 때문에 일체법의 차별의 상이 떠나 있다. 그래서 공이라 말한다." 여기서 염법과 상응하지 않는다 것은 진여는 무명 번뇌의 때가 없는 순수청정(純粹淸淨)이라서 주관적, 객관적 분별을 하는 상태가 아니라는 의미다. - 공의 상(모습) 그리고 공이라는 말에 집착할까 염려해서 주의를 준다. "공은 모습이 있는 것도, 없는 것도 아니며 모습이 동일한 것도 서로 다른 것도 아니므로 어떤 모습일까? 하고 망상 떨지 말라." - 망념의 공 진여에는 망념이 없어서 공이라고 했는데 이것을 거꾸로 말한다면 망심에는 진여의 성품과 상응하는 것이 하나도 "없다". 왜냐하면 매 생각마다 주객이 분리된 상태로 인식하기 때문이다. 역설적이긴 하지만 그런 의미로도 공이라고 할 수도 있다. 하여튼 우리의 목표는 망념을 없애는 것일 뿐 괜히 말로서 공이니 어쩌니 하고 집착할 필요 없다. 어차피 망념만 없어지면 공이라 말을 들먹일 필요도 없으니까. - 불공(不空) 번뇌 공이라고 하고도 불안하다. 사람들이 계속 허무 공으로 오해할까 염려해서다. 그래서 공과 반대 개념인 불공을 들고 나왔다. 즉 진여(眞如)에는 "청정한 공덕(功德)이 있다"고 강조한다. 이 정도로 당시에는 공(空)이라는 말을 쓰기가 조심스러웠다. - 불공의 상(모습) 말로는 공덕이 꽉 차 있다면서 불공이라 이름하지만, 이 불공 역시 상(모습)이 있는 것이 아니다. 공이든 불공이든 망념을 떠난 경계는 오직 체험으로 증득(證)하는 세계이기 때문이다. -------------------------------------------------------------------------------