남은 이야기들
1. 붓다의 원음
어쩌다 언론에서 불교 뉴스를 다룰 때는
향냄새가 자욱한 법당, 거대한 불상, 승복 입은 승려,
불상 앞에 엎드려 절하는 사람들
이런 모습들을 주로 내보낸다.
그러다 보니 일반인들은
불교가 자신과 아무 상관없다고 여기게 된다.
하지만 지금 눈에 보이는 불교의 외형은
붓다의 근본 가르침과는 한참 거리가 멀다.
따라서 불교가 실제로 어떤 것인지,
처음 설해진 원형은 어떠했는지를 알게 되면
불교를 새로운 눈으로 바라보게 될 것이다.
불교가 어렵다는 사람이 있으나
올바르게만 접근하면 너무도 쉽다.
지난 세월 붓다의 고요한 원음은
잡다한 역사의 소음 속에 가려졌으나
소음 공해가 가장 적었던 절해 고도 스리랑카에
빠알리어 장경이 잘 보존되어 있어서
비교적 붓다의 원음을 새겨 볼 수 있다.
이제 대승 소승을 논하는 역사의 소음에서 벗어나
근본불교를 올바로 이해하게 되면,
붓다의 원음을 좀더 똑똑히 들을 수 있을 것이다.
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2. 붓다가 강조한 내용들
(참 행복을 향한 길)
청정한 삶과 생각을 청정하게 유지하면서
마침내 최상의 지혜[大覺]를 얻어서
모든 불행으로부터 자유로워지도록 하라.
(신 아닌 인간 중심)
복종하고 두려워해야할 창조신은 없다.
인간 스스로의 올바른 가치를 인식하여
신이나 성직자에 의존하지 않고
자기 자신의 노력만으로 자유를 얻어라.
(실천하라)
스스로 생각할 수 있는 자유를 지닌 채로,
자유로운 의지를 활용하고 지혜를 계발하여
끝내는 궁극의 경지에 이르도록 실천하라고 강조했다.
'나의 가르침을 제대로 실행하는 사람이
나를 제대로 공경하는 사람이다'
(맹종이 아닌 이성과 지혜)
붓다는 맹종을 경계했다.
경전에 있다는 이유만으로 따르지 말라고 했다.
또 붓다의 말이라고 무조건 따르지 말라고 했다.
오직 지혜를 바탕으로 한 확신이 있는 것만 행하라고 했다.
합리적이고 실천적이며,
비밀 교의나 강압, 박해, 광신이 끼어들 여지가 없다.
(기도가 아닌 명상)
세속적 욕망을 성취하려는 기도나
자기중심적 사고를 강화시키는 기도가 아니라
자제와 극기와 심신의 정화를 통해
깨달음을 얻게 하는 명상 수행을 강조했다.
(지금 여기)
지금 여기가 중요하다.
과거나 미래, 영생 같은 것은 허황한 담론일 뿐이다.
(민주성)
붓다는 그 당시에 이미 노예제도를 반대했다.
신분 계급제도인 카스트 제도에 반대하고
모든 이들에게 평등한 기회가 주어져야 한다고 역설했다.
교단 구성도 참으로 민주적이었다.
(보편적 사랑, 온전한 평화)
여성의 존재가 얼마나 중요한가를 자각시켰고
무고한 동물을 희생으로 죽이는 것을 금하게 하였다.
살아 있는 모든 중생들에게 자애심을 펼 것을 간곡히 권했다.
지방이나 국가에 대한 편견, 애착 따위를 초월하는
완변한 평화를 지향하라고 했다.
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3. 불교의 특징
불교는,
서구식 개념의 신(神)을 부정하고,
인간에게 영혼이 있음을 인정하지 않으며,
영생의 믿음을 터무니없는 것으로 치부하고
어떠한 기도나 제물의 효험도 인정하지 않으며,
오로지 자신의 노력만으로 구원을 찾되,
고유의 순수성에 의지할 뿐,
복종을 맹세하지 않고
결코 세속 권력의 도움을 구하지 않는 사상체계이다.
부처님을 지도자와 스승으로 받들지만
맹목적으로 복종하지는 않는다.
예불 의식도 오직 스승으로 공경하는 의미일 뿐이다.
불교는 참으로 독창적인 가르침으로서
이치에 맞고,
실천 가능하고,
효험이 있고
언제나 누구에게나 적용될 수 있다.
일반적인 철학이나 윤리체계는 이론 뿐이지만
붓다의 가르침(불교)는
체험으로 검증되고 증명될 수 있는
확고한 사실들에 바탕을 두고 있다.
또한 모두를 화합시키는 강력한 힘을 가지고 있고
인간을 향상시켜 괴로움에서 벗어나게 하는 안내자이다.
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4. 존재의 실상
살아있는 존재[有情]란
'마음과 몸[名色]이 끊임없이 변하는 상태'이다.
이 부단히 생성되고 소멸되는
정신적, 물질적 현상의 전 '과정'을
붓다는 때때로 통상적인 용어인 '자아'라고 불렀다.
하지만 그것은 하나의 과정에 붙인 이름일 뿐,
불변의 실체가 있다는 뜻은 아니다.
그렇다고 눈에 보이는 개인의 존재를 부정하는 것은 아니다.
궁극적으로 불변하는 주체나 영원한 실체는 부정하지만
연속적으로 진행되는 과정마저 부인하는 것은 아니다.
업에 의해 형성된 몸과 마음의 끊임없는 흐름은
과거 언제때 시작되었는지 알 수 없고,
또 언제까지 이어질는지 알 수 없다.
이것을 다른 종교에서는
영혼, 영원한 자아 등으로 말한다.
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5. 업과 윤회
업은 선하거나 악한 의도적 행위를 뜻한다.
업과 윤회는 서로 밀접하게 맞물려있는 관계이다.
그리고 이 업과 윤회는
새로운 특별한 법칙이 아니라
인과법칙, 연기법칙을 인간 차원에서 본 것일 뿐이다.
이 업과 윤회에 대한 생각은
붓다 이전에도 인도에 널리 퍼져 있었지만,
붓다가 그것을 완벽하게 설명하고 체계화시켰다.
업의 작용은 실로 대단히 복잡하다.
하지만 누구나 심은대로 거두는 점에서는 같다.
현재의 우리는 과거의 자신이 만들어낸 결과이며
미래의 우리는 현재 하는 행위들이 가져올 결과이다.
그러나 업의 결과는 한꺼번에 드러나는 것은 아니다.
업의 법칙은
외부의 간섭없이
자기 고유의 장(場) 속에서 스스로 작용한다.
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6. 업은 붓다의 가르침
'바라는 생각'에서 행동이 나온다.
즉 의지가 행동을 조건지운다.
붓다는 연기법칙을 발견한 다음
존재의 지속을 인과적 요소와 연관시켜
이를 업이라는 형태로 설명했다.
따라서 불교적으로 이해된 업의 작용은
부처님 이전의 사상이나 철학들과도 관계가 없다.
베다 본문에는
사후존속(死後存續)이나 업에 대한 언급이 나와 있지 않고
다만 브라흐마나(Braahma.na) 에 암시 정도로 나타나 있을 뿐이며,
초기 우파니샤드에
약간의 견해가 나타나고 있지만
그 중 몇 가지는 윤회론을 분명히 거부하고 있다.
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7. 마음의 악순환 법칙
우리 마음은 내외부의 자극에 대해
즐거운 느낌
고통스러운 느낌
그저 그런 느낌 등을 받는다.
그리고 우리의 마음 속에는 그런 느낌을 주는 대상에 대해
즐거운 것을 갈구하는 성향 갈구[raaga],
괴로운 것을 피하려는 성향 혐오[patigha],
그저 그런 것에는 무감각해지는 성향이 있다. 무지[avijjaa]
따라서 즐겁거나 고통스런 느낌 등 자극이 오면
여기에 맞는 잠재성향이 활성화되어 욕구(상태)가 발생한다.
즐거운 것 -> 소유하여 즐기고 싶어하는 욕구
고통스러운 것 -> 싫어하여 반감을 표시하려는 욕구
그저 그런 것 -> 둔하고 무감각해진 상태
그리고 이 욕구는 바깥 행동 으로 표출된다.
즐거운 것 -> 소유하여 즐기려는 행동 (탐 貪:lobha)
고통스러운 것 -> 반감을 표시하는 행동 (진 嗔:dosa)
그저 그런 것 -> 무지하고 어리석은 행동 (치 癡:moha)
이렇게 표출된 행동은
다시 갈구, 혐오, 무지를 강화하게 되어서
끝없는 악순환이 반복된다.
처음엔 미미한 충동으로 밖에 느껴지지 않던 것이
차츰 불길이 솟아오르면서 강력한 강박증으로 발전하여
마침내는 자제력을 완전히 앗아 가기에 이르는 것이다.
그쯤 되면 스스로 내면의 주인이 되지 못하고
자기 속의 번뇌들이 시키는 대로 움직이는 노예가 되고 만다.
자신이 무슨 일을 하고 있는지도 모른 채
자기 기준대로 즐거움과 슬픔을 왔다 갔다 한다.
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8. 참 자유의 길
마음의 법칙을 잘 알고 났으면
그 법칙을 이용해서 그 굴레를 빠져 나와야 한다.
가장 바람직한 것은
아예 잠재성향 상태에 있는
갈구, 혐오, 무지를 제거하는 것이지만
이것은 초보자에게는 어렵다.
평소에는 잘 느껴지지 않기 때문이다.
따라서 초보자는
잠재성향이 활성화되어 욕구로 올라올 때,
이 상태에서 이것을 제거하는 노력을 하면 된다.
욕구 상태는 훨씬 더 감지하기 쉽기 때문이다.
보통은 이 두 단계를 나누지 않고,
잠재성향과 욕구를 똑같은 것으로 다루기도 한다.
이럴 때는 탐, 진, 치를 마음 공부 대상이라고 표현한다.
붓다는 이 진정한 자유를 얻는 방법으로
팔정도라는 길을 제시했다.
붓다 자신이 경험적으로 구축한 길이기도 하다.
팔정도를 닦아 탐진치를 완전히 뿌리를 뽑아 버려서
잠재된 형태로도 남아 있지 않게 된다면
스스로 영원한 참 자유를 얻게 된다.
일상에 어울려 살고 있을 때도
세속의 희비에 집착하지 않고
평온(捨)을 유지한다.
유쾌한 대상을 만나도 마음이 끌리지 않으며
고통스런 대상을 만나도 마다하지 않는다.
그저 그런 현상들이 일어나고 사라지는 모습을 주시한다.
쇠창살 속에 갇혀 있다고 해도
내면적으로 완전하게 자유롭게 지낼 수 있다.
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9. 미성숙 인간
우리들 대부분은
성숙한 인간으로 진화되지 못한 채 눈을 감는다.
그런 미성숙 인간이 또 다시 미성숙 자녀를 낳고,
이렇게 미성숙한 인류가 끝없이 번식해 나가고 있다.
인간 사회의 제반 문제가 근본적으로 여기서 비롯된다.
그래서 플라톤은 `철학자 왕'을 꿈꾸었다.
그러나 그것은 허황된 꿈일 뿐이다.
한편 기독교에서는 전능한 신을 내세우며
신이 모든 것을 해결해 준다고 주장한다.
그 역시 원시 시대의 무식한 주장일 뿐이다.
그러나 불교에서 제시하는 해결책은 다르다.
불교의 해결책은 언제나 개인에게 촛점을 맞춘다.
왜냐하면 우리는 한 개인으로서만 깨달을 수 있으며,
집단으로서는 깨달을 수 없기 때문이다.
문제를 해결하려면
각 개인이 마음을 수련하여 나감으로써 성장해야 한다.
불교는 깨달은 인간을 배출하는 방법에 불과하다.
붓다는 그 수련방법으로 팔정도를 제시했다.
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10. 성숙 조건, 무아
성숙한 인간으로 진화하려면
우선 통찰력을 계발하여,
자아라는 허구를 믿고 집착하는 마음을 부수고
무아를 깨달아야 한다.
무아를 깨닫는다는 것은
어떤 `보다 높은 자아'를 깨닫는 것이 아니라,
일체의 자아 개념이 모두 허구임을 인식하는 것이다.
그러나 이런 인식은
결코 지적인 사유만으로는 얻어지지 않는다.
무아의 의미를 아무리 깊게 이해한다 하더라도
순전히 이론적으로만 무아를 깨닫는 것은
결코 충분한 깨달음이 될 수 없다.
또 무아의 깨달음은
신비로운 종교 체험을 통해 얻어지는 것도 아니다
무아를 깨닫는 데는
이런 것들과는 완전히 다른 통찰을 경험해야 된다.
이를 위한 도구가 정념(正念)이다.
정념은 팔정도의 한 항목이다.
근면하게 정진하면 정지(正知, 통찰력)를 얻게 되고
그로써 무아를 체험하게 된다.
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11. 완성자
무아의 경험이 제대로 확실하게 이루어지고
그래서 자아의 허구가 그 실상을 드러내 보였을 때
의심과 의례 의식에 대한 집착도 동시에 사라진다.
소위 열가지 족쇄에서 벗어나게 된다.
이렇게 해서
세상사에 대한 갈애와 혐오심이 상당히 약화되며
더 깊은 수행과 심원한 통찰을 통해
이런 것들을 완전히 극복하게 된다.
이런 과정을 거쳐 계속 성장하면
`최고의 성숙자' 즉 `완성자'가 된다.
그는 마음이 더할 나위 없이 청정해서,
일체 욕망과 염오에서 벗어났으며,
지금 이 생에서 이미 열반을 실현하게 된다.
불교에서는 이런 존재를 아라한이라 한다.
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12. 자아란 무엇인가?
무아의 가르침은 붓다 특유의 것으로,
일찍이 무아를 그처럼 역설했던 적은 없다.
그런데 무아가 무엇인지 알려면
자아가 무엇인지부터 알아야 한다.
자아라는 것은 '나' '내 것'이라는 의식이다.
우리는 자기가 하고 있는 일, 가진 것이야말로
바로 자신의 존립에 필요불가결하다고 믿는다.
또 우리는 어떤 사람 또는 어떤 위치가 되고 싶어한다.
즉 훌륭한 명상가가 되는 데에 관심이 있다거나
깨닫는 데에 관심이 있다거나
지금 상태와는 다른 그 무엇이 되는 데에 관심이 있다.
이 모든 배경에는
자아 의식(에고), 즉 존재하려는 열망이 있다.
우리는 평소 이러한 자아를 재확인하고자 애쓴다.
우선 자신의 이름, 신분 따위를 자아와 동일시한다.
'나는 김 아무개이다.'
"나는 누구누구다. 나는 의사다."
또 다른 사람과의 관계를 자아인 것처럼 생각한다.
"나는 남편이다. 나는 아내다. 나는 아들이다."
칭찬이나 비난도 자아를 확인하는 수단이다.
칭찬은 `나'를 확인시켜주는 효과를 발휘하고,
비난은 `나'를 위협하는 것 같이 보이게 된다.
그래서 칭찬받기를 좋아하고, 비난받기를 싫어한다.
명예와 불명예, 득(得)과 실(失), 행복과 불행도
다 자아를 확인하는 수단이다.
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13. 자아와 집착
그래서 `나'라고 생각되는 것,
또는 현재의 이 `나'로 만들어주는 재산, 사람 등
이런 것들을 잃지 않으려고 애쓰게 된다.
여러 가지 형태의 자아 동일시는
당연히 뭔가를 소유하려는 열망으로 귀결되고
마지막에는 집착심으로 귀결될 수 밖에 없다.
이 열망, 집착에 사로잡히게 되면
자유롭고 열린 시야를 가지기 어렵게 되고 만다.
그런데 바깥 대상 집착하고 있을 경우에는
자신이 집착하고 있다는 것을 쉽게 깨달을 수도 있지만
자신의 몸과 마음에 대해 집착하고 있는 것은
아무도 쉽게 깨닫지 못한다.
그래서 관법 수행할 할 때에는
으레 이 몸과 마음을 관하지만
그 때도 '나'의 것이라는 생각 버릇이 계속된다.
'나의 몸', '나의 느낌', '나의 마음', '나의 알아차침'..
그런데 가장 끈질긴 집착은 견해에 대한 집착이다.
재산이나 사람에 대한 집착에서 벗어난 사람도
어떤 견해나 의견에 대해 집착하고 있는 경우가 많다.
예를 들어 자신의 세계관에 집착한다.
또는 어떻게 사는 것이 행복하게 사는 길인가,
정부가 나라를 어떻게 끌어나가야 되느냐,
하는 견해에 집착할 수도 있다.
이 우주의 창조주에 대한 견해에 집착할 수도 있다.
이런 집착은 좀처럼 놓기 어렵다.
어떤 견해든 일단 거기에 매달리게 되면
우리는 이미 사물을 있는 그대로를 볼 수 없게 된다.
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14. 네 가지 그릇
불경에서는
설법을 듣는 사람들의 근기(根器)를
네 가지 종류의 질그릇에 비유하고 있다.
첫번째 질그릇은 밑구멍이 뚫린 그릇이다.
그래서 물을 부어도 한꺼번에 다 새어버린다.
어떤 것을 가르쳐주어도 소용이 없다.
두번째 그릇은 금이 가 있는 그릇이다.
그래서 물을 부으면 조금씩 새나간다.
기억을 못하거나 종합적 사유를 못하는 사람들이다.
즉 이해력에 금이 가 있는 셈이다.
세번째 그릇은 물이 가득 담겨 있는 그릇이다.
그래서 더 이상 물을 담을 수가 없다.
이런 사람은 기존 견해로 꽉 차 있기 때문에
더 이상 새로운 것을 배우고 받아들일 수 없다.
네번째 그릇이 있다.
구멍도 안 뚫리고 금도 안 간 온전한 그릇으로
완전하게 비어 있는 그릇이다.
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15. 무아와 집착 놓기
진정으로 고통에서 완전히 벗어나고자 원한다면
무엇보다도 집착을 놓아버려야 한다.
수행이라는 것은
무엇을 성취하여 손에 넣는 과정이 아니다.
그것은 언제나 놓아주는 과정이다.
많이 놓아줄수록 많이 비게 되고
그래서 진실을 볼 수 있는 여지도 많아지며
놓아주면서 행위할 때라야
결과에 집착하지 않고 행위만을 할 수 있게 된다.
행위나 생각의 결과에 집착하고 있는 동안에는
그 집착에 포위당해 묶여있는 신세일 뿐이다.
그러나 무아를 알지 못하고서는
이런 집착에서 벗어나기 어렵다.
따라서 먼저 무아를 제대로 알아야 한다.
'자아란 환상이다'라는 말을 들어면
처음엔 무척 불안스럽게 느껴질 것이다.
내가 지금껏 그다지도 애지중지해 온 그 인격,
그 인격이 실제로는 존재하지 않는다니,
이 얼마나 놀랍고 불안스러운 생각인가!
그리고 무아를 제대로 이해하기 위해선
스스로 무아를 체험해보는 수 밖에 없다.
무아 체험은 명상, 선정을 통해서 온다.
선정을 이룰 수 있게 되면
이전에는 전혀 몰랐던 경계들을 체험하게 되면서
세상 모든 것이 끊임없이 변하고 있음을 깨닫게 된다.
이윽고 마음이 동요됨이 없이 고요해지면
평온과 차분함과 평화로움이 생겨난다.
이렇게 되었을 때
우리는 비로소 무상(無常)을 어느 정도 깨닫게 되며
자기 마음도 무상한 줄 알고 바라볼 수 있게 된다.
그리고 비로소 모든 집착을 놓게 되면서
지고의 완전한 해방과 평안을 누리게 된다.
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16. 과학과 자아
한 때 물질의 가장 작은 단위가 원자라고 믿었다.
그런데 더 연구가 진행되면서
원자는 그 자체가 에너지화한다는 것이 밝혀졌다.
즉 원자는 고정된 실체가 아니었다.
이러한 양자 역학이 발전되자
기존의 엄격한 고정불변의 인과율 체계가 무너졌다.
원자 집단에는 인과율이 적용되긴 하지만
개개의 원자들에 대해서는 적용할 수 없었던 것이다.
모든 것이 변화하고 유동적인 상황이었던 것이다.
그리하여 '불확정성의 원리'로 전개되었다.
그러다가 그 원자라는 것도
수많은 먼지 (미립자)들이 떠 있는 상태임이 밝혀졌다.
따라서 이제 과학계에서도
세상은 우리가 보고 느끼는 모습과 다름을 알게 되었다.
그래서 이제 물리학은 이렇게 말한다.
"우리 눈에는 형상과 실체를 갖춘 고체들이 보이지만
거기엔 아무 것도 존재하지 않으며
다만 순간적으로 생멸하는 힘들의 배열만 있을 뿐,
고체적 형상이란 것이 실제로는 아무 것도 아니다."
이와 마찬가지로
'자아' '나'란 것이 따로 존재하지 않는다.
'나'라는 언어는 단지 문법적인 인습에 불과한 것이다.
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17. 신앙 대신 행동
우리는 제 발로 걸어서 함정(윤회) 속에 들어왔다.
그러나 수행을 통해 그 궁지에서 벗어날 수 있다.
불교의 핵심은 신앙이 아니라 행동이다.
팔정도를 걷고자 노력하면
일상생활 속에 반드시 성과가 나타난다.
무언가 특수한 자질을 갖추게 되어
은연중에 주변 사람들과는 다른 분위기를 지니게 되고,
마음이 항상 정돈되어 있으며,
자비롭고 남의 처지를 잘 감싸준다.
가만히 있어도
조언이나 도움을 필요로 하는 이들이
본능적으로 다가오게 되기 때문에
충고하고 싶어 나돌아다니는 사람들과는 다르다.
갖가지 유혹에서 멀어져 있는 그 한 가지 이유만으로도
이들은 훌륭한 `세계 시민'이라 할 것이다.
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18. 승려의 역할
누구라 수행하면 아라한에 도달한다.
이 길을 가장 빨리,
그리고 가장 철두철미하게 나아가고자
전 시간을 바치는 전문가가 바로 승려이다.
승려는 재가 신도들의 향상을 도와줄 수는 있지만
기독교의 성직자들과는 엄연히 다르다.
따라서 기도나 예배 같은 일에 매이지 않는다.
수행의 길은 험준하다.
수행 도중에 쉬고 싶은 마음도 강하게 일어나게 되고
또 우리를 유혹하는 황홀한 곁길이 숱하게 나타난다.
경험 많은 안내자의 도움이 없다면
십중팔구 길을 잃고 말 위험성이 크다.
그런 어려움에 처했을 때 승려의 도움을 받을 수 있다.
하지만 각 개인도 기초가 확고해야 한다.
수행은 어차피 스스로 해야 되기 때문이다.
자신이 정확하게 알고 있지 못한 경우에는
`스승'이라는 사람들의 최면에 걸린다거나
아니면 무지와 자만과 방자함에 눈이 어두워져서
어설프게 선(禪)의 기법을 흉내내고 있는 것으로
일상생활에서 수행을 실천하고 있다고 자만하게 된다.
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19. 기도와 흥정
사람들은 신들에게 기도하고 간구함으로써
가끔씩 일종의 정신적 정화를 성취한다.
기도가 위안과 평온과 고통의 완화를 가져온다면,
그것이 나쁠 리는 없다.
그러나 그런 위안은 지속적이지 못하다.
기도는 외부의 권위에 의존하는 행위로서
'별도로 존재하는 나'가
'별도로 존재하는 신'과 흥정하는 행위이다.
그런데 별도로 존재하는 것이 아무 것도 없다면
이 흥정은 애초부터 성립할 수 없다.
한 기독교 선교사가
절에서 염불하고 마치고 나오는 중국 스님에게 물었다.
선교사 : "당신은 누구에게 기도하고 있습니까?"
스님 : "아무에게도 기도하지 않았소."
선교사 : "그렇다면 무엇을 기도하고 있었습니까?"
스님 : "기도한 게 없었소."
그 선교사는 매우 당혹한 채 돌아섰다.
그 때 스님은 다음과 같이 자상하게 덧붙였다.
"그리고 기도하는 사람도 없었다오. 아시겠습니까!"
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20. 신이 있는가?
까마득히 먼 그 옛날부터
인간은 자신을 `죄악'으로부터 구원해주고
고통에서 벗어나게 해줄
어떤 절대자를 믿고 싶은 마음을 가져온 것 같다.
그러나 이것은 크나 큰 착각이다.
스스로 자신을 구하고자 노력하는 것이
보다 걸맞는 일이 아니겠는가?
적어도 붓다는 그렇게 생각하셨다.
서구 종교가 받들어왔던 신들과 구세주들이
과연 인간의 고통, 굶주림, 비애 및 고뇌를
완화시켜 줄 수 있었단 말인가?
신이 기도에 응답해준다고 확신하는 사람들이 많다.
그렇다면 수백만의 유태인들이 대량학살 당할 때,
신은 과연 그들에게 어떤 돌봄을 베풀어주었던가.
암이나 딴 질병들로 고통받는 수많은 사람들,
갖가지 재난으로 집을 잃고 굶주린 저 수많은 사람들을,
신은 과연 어떤 식으로 돌보아주고 있다는 말인가.
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21. 구걸은 하지 마라
원한다면 얼마든지 신을 믿어라.
그러나 제발 구걸하는 짓거리는 집어치워라.
사사로운 면죄, 건강, 부귀, 고난으로부터의 구원 따위 등
자기 소망을 끝없이 애걸복걸하는 짓일랑 그만하라.
먼저 당신 자신을 스스로 돌보도록 하라.
그런 다음 당신의 마음을 자애로 가득 채우라.
그리고선 힘자라는 껏
다른 사람들의 고통을 걷어내도록 돕도록 하라.
그리고 차라리 팔정도를 닦아보라.
선수행이 가져다주는 통찰력과 깨달음을 추구해보라.
그리고 기도와 간청으로는 해내지 못하는 것을
당신 스스로의 힘으로 성취하는 길을 찾아내도록 하라.
붓다는 오직 진리와 참다운 지혜를 알려준다.
이 지혜를 적용하기만 한다면,
결국 자기 구원이 되는 것이다.
불교는 하나의 삶의 방식이고
철학이고 심리학이며 사고방식이다.
그래서 자신의 방향과 책임지는 방법을
불교에서 배우게 되는 것이다.
선정은 바로 이 책임지는 법을 배워나가는 한 과정이다.
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22. 숭배와 공경의 차이
우리가 완성자가 되도록 정진하는 길에
굳이 어떤 중재역을 해줄 중개인이 필요한 것은 아니다.
나를 위해 빌어줄 예수나 성직자가 필요없다.
부처님께선 신성(神性) 같은 것은 주장하신 적이 없었다.
다만 가장 심오한 직관을 통해 눈을 밝게 떠서
진리의 이해를 온전하게 하여
평온과 깨달음에 이르도록 말씀하셨을 뿐이다.
일부 생각이 모자라고 착각에 빠진 사람들이
그 분을 신의 자리에다 올려놓고 경배하면서
은총이나 죄사함을 빌기도 하지만,
그렇다고 부처님의 본래 모습이 달라질 수는 없는 일이다.
그런데 불상 앞에 향이나 등이나 꽃들을 놓는다든가,
두 손을 앞으로 모으고 불상에 절하는 것을 보고
우상을 숭배한다고 비난하는 사람들이 왕왕 있다.
하지만 진정한 불교도들이 하는 그런 행동들은
탁월한 인류의 스승에게 경의를 표시하는 행동일 뿐이다.
결코 자신의 개별적 자아를 위해 무엇을 요청하지 않고,
신들의 중재라든가 개인적인 은총 따위를 기원하지도 않는다.
부처님을 본받아 배워 그 분과 같이 되고자하는 바람,
그 분이 보여준 길을 따르고
그 분의 가르침에 대해 감사를 표시하고자 다짐할 뿐이다.
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23. 말세와 새시대의 기준
말세론자들의 억지 주장에 말려 들어서는 안된다.
그들은 자기 주장만 옳다며 사람들을 현혹하고 있다.
이런 말세론은 불교계내에서도 마찬가지이다.
스리랑카, 중국, 티벳, 기타 논서에 보면
제각기 붓다 입멸후 말세가 온다고 주장하면서도
그 시기, 이유, 과정에 대해서는 제각기 딴판이다.
어느 정토종의 주장을 보면
지금은 말법시대이기 때문에
오직 미륵불의 시대에 다시 태어나도록 염원하거나
극락정토에 왕생하기를 기원하라고 한다.
세상 전체를 묶어서 말세니 새시대니 하는 것은
실상을 제대로 보고 하는 소리가 아니다.
타인이나 신이 우리를 구해주는 것이 아니라
자신을 구할 수 있는 것은 자기 자신 뿐이다.
따라서 우리는 각자 자신의 수행에 먼저 힘써야 한다.
그리고 수행은
시간이나 장소에 상관없이
오직 자신의 노력의 문제일 뿐이다.
훌륭한 결과를 바라는 사람은
지금 당장 최선의 노력을 기울이면 된다.
붓다 가르침을 핵심은 4가지 진리와 8정도이다.
이들 공부를 널리 행하는 사람, 그 장소가
바로 새시대, 새나라가 된다.
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24. 붓다를 왜곡하는 사람들
붓다는 '죽으면 모든 것이 끝이다'는 입장과
'영혼은 영원 불멸이다'라는 입장에 대해
둘 다 실상을 제대로 모르는 극단론이라 하여 거부하고
자아나 영혼, 에고의 문제에 대해서
항상 확고부동한 입장을 견지했다.
"한 생에서 다음 생으로 넘어가는 주체란 있을 수 없고
다만 그 개인이 취한 행동, 말, 생각이 축적되어서
그 축적된 효력[業]이 존속할 뿐이다."
하지만 이 깊은 묘리를 잘 이해하지 못하는 무리들이
붓다가 말하는 식(識) 등이
자아 또는 영혼을 말한다면서
항상 붓다를 어느 한쪽으로 끌어당기려 했다.
2500여 년이 지난 오늘날에도
똑같은 논쟁이 사라지지 않고 있다.
그런데 자칭 불교 지지자라는 사람들이 더 문제이다.
그들은 붓다의 가르침을 엉뚱한 방향으로 해석하고 왜곡한다.
특히 서구의 불교학자들이 심한 편이다.
그들은 불교 해석의 서방측 권위자 노릇을 자처하지만
기독교적인 신과 영혼의 개념으로 무장하고 있어서
'인간은 한낱 과정으로서 존재'라는 말을 이해하지 못한다.
이 사람들은 '붓다가 영혼을 가르쳤다'고 우겨댄다.
경전의 구절을 멋대로 끼워맞춰 논문을 발표한다.
`보다 높은 자아'니 `참 자아'가 바로 영혼이라는 것이다.
그러니 초보자들이 혼란을 겪을 수 밖에 없다.
그러나 붓다나 불교를 제대로 아는 사람이라면
다른 사람이 제 아무리 '온갖 등급의 자아'를 떠들어대도
미동도 않은 채 시종 미소만 띨 뿐이다.
영혼을 주장하는 사람들에게
버트란트 러셀은 이렇게 물었다.
`인류가 아메바로부터 진화해 온 그 기나긴 시간 중에
어떤 단계에 이르면서 불사의 영혼을 갖기 시작했을까?'
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25. 브라만교와 힌두교
그런데 좀 더 심한 경우를 보면
불교를 아예 힌두교와 동일한 것이라고 떼쓰는 경우이다.
이런 부류에는 동서양인이 모두 포함되어 있다.
예들 들어 라다크리슈난 박사는
"붓다는 힌두교도에서 태어났고 힌두교도로 죽었다."고
망발을 해댔다.
"부처님은 힌두교도로 태어났다"는 말 자체부터가 맞지 않다.
왜냐하면 붓다 당시 인도의 지배적인 종교는
힌두교가 아니라 바라문교(Brahminism)였기 때문이다.
그리고 바라문교의 중심교리는
조물주(창조신)인 브라흐마(범천 梵天 Brahma)에 대한 믿음이었다.
브라마는 남성 명사이다.
당시 신화에는 브라마 휘하에 수많은 신들이 있었다.
그러던 것이 8세기를 넘어서야
불교의 영향을 받아
우주작 본질로서 브라흐만(Brahman) 개념을 도입하였다.
브라흐만은 중성 명사이다.
그리고 브라흐마(Brahma)를 비롯한 여러 신들은
브라흐만의 부분적 면모를 지닌 존재들로 강등시켰으며
그외 모든 신들에게도 적단한 능력을 부여해서
고스란히 살아남을 수 있게 해주었다.
이 때부터 바라문교로부터 힌두교로 전환된 것이다.
이렇게 되자 모든 사람이 다 즐거울 수 있게 되었다.
왜냐하면 인도의 다수 못배운 대중들은
예전처럼 그들의 의인화된 신들을 예배할 수 있었고
이런 조잡스런 교리를 믿을 수 없었던 지식층들은
미분화(未分化)된 절대자(브라흐만) 둘레에 모여
형이상학을 논하며 즐겁게 보낼 수 있게 되었기 때문이다.
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26. 붓다와 힌두교
하지만 붓다는
창조신(Brahma 梵天) 또는 조물주의 관념을 거부하고
인과법칙이라는 우주의 이법(理法)을 고수하였다.
그리고 태초, 통일원리, 우주적 원리 같은 문제에 대해서는
아예 완전히 침묵을 지켰다.
자칫하면 밑도 끝도 없는 사변에 휘말리기 때문이다.
빠알리 경에서도
브라흐마(범천)란 용어가 나온다.
브라흐마는 붓다 당시 창조신으로 받들던 신이다.
하지만 빠알리 경에는
힌두교에서나 나오는
우주적 본질로서의 브라흐만은 나오지 않는다.
붓다 시절엔 그런 개념도 없었기 때문이다.
따라서 불교를 힌두교와 동일시 한다거나
불교가 범아사상의 한 변형에 불과하다고 주장하는 것은
그 주장하는 사람의 의도부터가 불순하다.
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27. 붓다와 브라만교
붓다 당시 인도의 지배층은 브라만교를 신봉했다.
이런 역사적 배경 때문에
일부 사람들은 불교가 브라만교에서 나왔다고 주장한다.
하지만 이것도 실상을 모르고 하는 소리들이다.
`모든 것은 신이다.'
`모든 것은 나다.'라는 반바라문교의 견해는
기독교, 이슬람교를 비롯하여
대부분의 종교에서 공통적으로 나타난다.
그러나 오직 불교만이
`모든 것은 내가 아니다.'라고 하면서
유일하게 그 모든 종교와 대치하는 입장을 보인다.
따라서 불교는 바라문교와 완전히 반대 입장이다.
뿐만 아니라 바라문교가 변형된 힌두교와도 다르다.
그러므로 불교가 바라문교나 힌두교에서 나왔다는 얘기는
이들의 차이점을 전혀 모르고 하는 소리들이다.
불교와 바라문교가 서로 유사한 점이 있다면
불교에서 바라문교의 용어가 조금 등장하는 점인데
이것은 붓다 당시의 인도에서 사용하던 생활용어들이다.
그러나 이 모든 논쟁들 자체가 무슨 의미가 있는가?
만일 신이나 영혼의 존재를 믿고 싶은 사람이 있다면
불교 말고도 그들의 요구에 영합하는 수많은 종교가 있다.
유태교, 기독교, 이슬람교 , 베단타 등이 있으니
그 중에서 골라잡으면 될 것이다.
붓다는 평생을 통해 신, 영혼 등의 견해를 배척했다.
그런데 왜 구태어 그런 것들을 붓다의 가르침양 속이면서까지
불교를 왜곡시키려 드는지 알 수 없다.
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28. 용어에 매이지 말라
후대 사람들이 만들어낸 불교 용어 때문에
불교에 입문한 사람들은 불교를 어렵게 여긴다.
후대 사람들은 '4가지 진리'에 관한 가르침을
'네 가지 성스러운 진리'(사성제 四聖諦)라며 공경했다.
한문으로는 고집멸도(苦集滅道)라고 표기한다.
그리고 붓다는
여덟 가지 바른 길을 (팔정도)를
다시 계율, 선정, 지혜 등으로 분류했는데
후대 사람들은 이 셋을 3學(세 가지 공부)이라고 불렀다.
그리고 붓다가 말한 탐욕, 미움, 무지를 묶어서
3毒 (버려야 할 세 가지 독)이라고 불렀다.
탐욕, 미움, 무지를 한문으로 쓰면 탐진치가 된다.
또 붓다의 가르침 중에 대표적인 말을 3개 모아서
참으로 중요한 진리란 뜻으로 3法印이라는 말도 쓴다.
. 모든 것은 항상 변하고, 영원한 것은 없다 (제행무상)
. 그러므로 어디에도 자아라고 내세울 실체가 없다 (제법무아)
. 그런데도 자아에 집착하니 모든 인생이 고이다 (일체개고)
그리고 여기에 열반적정(평온한 마음상태)을 보태어서
4법인 등으로 표현하기도 한다.
8정도, 3학, 3독, 3법인 등과 같은 말들은
붓다의 가르침을 뭉뚱거려 표현하기 위해
후대 사람들이 교학적으로 지어낸 용어들이다.
그러므로 그런 단어에 신경 뺏길 필요가 없다.
오직 붓다 가르침의 핵심을 잘 아는 것이 중요하다.